唐代社會善于吸收融合西北各民族文化及外來文化，因此服飾呈現(xiàn)出多民族性特征，“胡服”現(xiàn)象極為流行。而胡服的這種流行性，也正符合了“服妖”傳播快、流行廣的特點(diǎn)，正是這種無法阻止的流行，為一些保守人士所忌憚，認(rèn)為是社會災(zāi)異的先兆。

但是在唐朝，這種外來的服飾文化卻廣泛的傳播開來，為大多數(shù)唐人所接受，甚至“愛不釋手”，這種現(xiàn)象一直持續(xù)到安史之亂時期。這種影響尤以婦女服飾胡化現(xiàn)象極為明顯。

 

唐代胡服被稱為服妖的原因，總結(jié)起來，有以下三個方面:

1、

一種服飾被稱為“服妖”的一個重要原因是此種服飾廣泛的流行性和深遠(yuǎn)的影響力。至于胡服對中國服飾的影響，許多學(xué)者皆感慨頗多。如北宋沈括在其《夢溪筆談》言：“中國衣冠，自北齊以來，乃全用故服。窄袖緋綠、短衣，長靴，皆胡服也。”南宋朱熹亦曰：“蓋自唐初己親五服之服矣”，“今世之服，大抵皆胡服，如上領(lǐng)衫、靴鞋之類，先王冠服掃地盡矣。中國衣冠之亂，自禁五胡，后來遂相承襲，唐接隋，隋接周，周接元魏，大抵皆胡服。”

唐代胡服盛行的規(guī)模非前代所能相比，究其根源，總結(jié)前人研究成果，這與統(tǒng)治者的開明民族政策以及唐朝當(dāng)時獨(dú)有的開放社會環(huán)境等因素有著密切的聯(lián)系。

 

唐王朝的建立者李淵出身關(guān)隴貴族，其祖父李虎官至太尉，為西魏八柱國之一，死后追封為“唐國公”，其父親李昌，襲爵唐國公，北周時任安州(湖北安陸)總管、柱國大將軍。唐高祖母親為獨(dú)孤氏，唐太宗母親為竇氏，唐高宗母親為長孫氏，她們都是胡人后裔。

“如果單看女方血統(tǒng)，唐代建國初期各個君王的母親，不論是獨(dú)孤氏，還是竇氏，都是胡族，并非漢族血統(tǒng)，因此大唐李氏王朝的血統(tǒng)中是有著胡族血脈的。”這說明唐朝最高統(tǒng)治集團(tuán)中許多人有胡人的血統(tǒng)，或者本身就是漢化胡人。關(guān)于這一觀點(diǎn)，唐代筆記小說中關(guān)于唐朝皇室的一些描寫，可以推測出李唐皇室的胡風(fēng)色彩。

 

《酉陽雜組》中記載：“太宗虬須，嘗戲張弓掛矢，好用四羽大苛”。這些關(guān)于李唐皇室的外貌描寫可論證唐朝統(tǒng)治階級是有著胡族血統(tǒng)的，因此唐朝統(tǒng)治集團(tuán)本身“華夷之辨”的觀念比較薄弱，極有利于胡服在社會上的流行。

唐朝建立后，國力日漸強(qiáng)盛，尤其到開元、天寶年間，唐都長安不僅是全國的政治、經(jīng)濟(jì)和文化的中心，也成為國內(nèi)外各民族和外國人的集散地。在此種背景之下，外來音樂和舞蹈傳入了中原地區(qū)。唐太宗時的《十部樂》，分別是燕樂、清商、西涼、高麗、扶南、龜茲、疏勒、康國、安國、高昌十部，除清商是南朝以來的雅樂，燕樂是新作外，其余八部幾乎全部來自西域或域外各民族的音樂，為唐代社會各階層所接受。

 

除此之外，胡舞也成為唐代人們的娛樂方式之一。據(jù)資料記載，唐玄宗是胡舞的積極倡導(dǎo)者。“自《破陳舞》以下，皆擂大鼓，雜以龜茲之樂，聲振百里，動蕩山谷。”

由此可見，胡舞在社會上的盛行必定帶動胡服的流行。因?yàn)楹�舞者的穿戴打扮，有著濃厚的胡風(fēng)色彩。當(dāng)胡舞為唐人所熱愛時，舞者們的穿著也必定為唐人所喜歡，甚至為唐人競相模仿，胡服自然而然日益盛行。

唐朝時期，胡漢之間的通婚比較多，不論是上層階級和下層平民，都存在不少這樣的現(xiàn)象，這也促進(jìn)了胡漢文化的交流。在公主婚姻問題上，許多皇族公主的婚姻都成為籠絡(luò)少數(shù)民族的政治工具，實(shí)行和親政策，將宗室皇女嫁與少數(shù)民族首領(lǐng)。

 

比如唐朝初期，公主的附馬中有出身胡族的人不在少數(shù)，據(jù)湯勤福等人統(tǒng)計，“高祖19女中有7位嫁給胡族，占36%；太宗21女中有8位胡族附馬，占38%；玄宗30女，其中5位嫁給胡族大巨；其余諸帝亦有嫁女于胡族者。”

除了統(tǒng)治階級，下層百姓胡漢通婚亦較常見。如《東城老父傳》記載，“元和年間，北方的胡人與在京城與漢人相處，長安的年輕人，在娶妻生子方面，基本上都有一顆相胡的心”。

通婚最明顯的影響便是文化的交融，比如服飾風(fēng)俗的胡化。一方面，胡人自己帶來了異域的服飾風(fēng)俗，另一方面，這種血統(tǒng)的交融，促使唐人更容易接受胡服。

 

唐朝前期以強(qiáng)大的國力為后盾，在處理少數(shù)民族問題上，從高祖李淵到玄宗李隆基，可謂是空前開明，幾乎都推行“華夷一家”的民族政策。據(jù)《資治通鑒》記載唐高祖:“王者視四海如一家，封域之內(nèi)，皆膚赤子，膚一一推心置其腹中。”將周邊各民族的子民視為一家人，在對待少數(shù)民族問題上極為寬松。

貞觀四年，太宗曰：“隋煬帝性好猜防，專信邪道，大忌胡人……又誅戮李金才，及諸李殆盡，卒何所益？終被宇文化及使令狐行達(dá)殺之。”唐太宗善于以史為鑒，他認(rèn)為隋煬帝聽信邪門歪道，忌諱胡人，不是為君之道，作為君主，唯有正身修德，其他的皆是虛事。

唐太宗在對待少數(shù)民族問題上，明確提出“夷狄亦人耳，其情與中夏不殊。人主患德澤不加，不必猜忌異類。”史書還記載太宗：“自古帝王雖平定中夏，不能服戎、狄。”并且中國自古以來，都以中原地區(qū)的漢人為尊貴，而將周邊少數(shù)民族地區(qū)的民族為夷狄，而我將四海一視同仁，使各民族都得到尊重。在這種開明且懷柔的民族政策下，冊封、和親、互市等措施相繼實(shí)施，大大促進(jìn)了漢族與國內(nèi)外各少數(shù)民族間的交流，唐太宗更被尊稱為“天可汗”。這種規(guī)�？涨暗暮推矫褡褰涣�，促使各民族文化相互滲透，“一股屬于游牧民族的豪放之氣開始注入含蓄、謙和的漢族文化中。這種豪放之氣表現(xiàn)在服飾上便是婦女們對胡服、男裝、戎裝的傾心。”

 

除此之外，唐初統(tǒng)治者實(shí)行的較為懷柔的民族政策，使通往中亞、西亞、阿拉伯半島等國家和地區(qū)的道路暢通。通過陸上絲綢之路和海上絲綢之路等中外交流的主要道路，“外族商人引進(jìn)中原地區(qū)，胡商云集，同時也帶來了外族的風(fēng)俗習(xí)慣、服飾、音樂等文化”，中外海陸交通的發(fā)達(dá)不僅促進(jìn)了唐朝商業(yè)的繁榮，也促進(jìn)了各民族文化的交流與融合，促使唐代服飾等眾多生活習(xí)俗受到外族文化的影響，而顯現(xiàn)出胡化的特色。陳寅烙先生曾說:“李唐一代為吾國與外族接觸繁多，而甚有光榮之時期。”

胡服在唐代盛行的因素是及其復(fù)雜的，除以上幾點(diǎn)原因之外，還有人認(rèn)為“唐初婦女喜歡穿窄瘦上衣的風(fēng)氣，可能依然是北朝胡服流行的余韻，同時有西域以及境外風(fēng)俗的影響。”北朝大多為少數(shù)民族建立的政權(quán)，少數(shù)民族的服飾大多實(shí)用性較強(qiáng)，也許正是這種實(shí)用性的因素，使其一直在北方的服飾中得己保存，并為唐朝大多數(shù)人，尤其是下層勞動者所接受。

 

2、

胡服在唐代并非一直流行，為唐人所接受。唐朝時期的胡服形制，主要有羃䍦、帷帽、珠帽、袴褶褲、對襟窄袖衫、小口條紋褲、跇躞帶及織成靴等，這一形制主要盛行于初唐到盛唐時期，中唐貞元以后一直到唐朝末年，雖然胡服依然存在，但是胡風(fēng)因素大大減少，社會上基本己逐漸恢復(fù)魏晉以前的禮儀觀念，而胡服逐漸為大多數(shù)唐人所抵制。

如唐代姚汝能在《安祿山事跡》中記載：“天寶初，貴游士庶好衣胡服為豹幅，婦人則步搖，衣服之制度，襟袖窄小，識者竊怪之，知其戎也。”指出天寶初年，長安上層階級流行的胡服的風(fēng)氣，被當(dāng)作安史之亂的前兆。

五代時期，后晉的劉昫等編著的《舊唐書》中也記載：“開元來……太常樂尚胡曲，貴人御饌，盡供胡食，士女皆竟衣胡服，故有范陽揭胡之亂，兆于好尚遠(yuǎn)矣。”從中也可以看出當(dāng)時唐人對于胡服的排斥，甚至將其當(dāng)作安史之亂的征兆，這種現(xiàn)象，在當(dāng)時并未明確稱之為“服妖”，但這種將某種服飾現(xiàn)象與當(dāng)時的社會災(zāi)難結(jié)合在一起的觀點(diǎn)，在某種程度上，符合“服妖”定義，即唐朝后期，人們將“胡服”視為異服。

 

唐人將胡服等生活中的胡化現(xiàn)象，視為“安史之亂”爆發(fā)的先兆，中唐詩人白居易的《胡旋女》中詩云：“祿山胡旋迷君眼，兵過黃河疑未反。貴妃胡旋惑君心，死棄馬嵬念更深。從茲地軸天維轉(zhuǎn)，五十年來制不禁。胡旋女，莫空舞，數(shù)唱此歌悟明主。”元稹的《胡旋女》：“天寶欲末胡欲亂，胡人獻(xiàn)女能胡旋。旋得明王不覺迷，妖胡奄到長生殿。胡旋之義世莫知，胡旋之容我能傳……玄宗始悟坤維轉(zhuǎn)。寄言旋目與旋心，有國有家當(dāng)共譴。”這兩首詩都將胡人跳胡旋舞的現(xiàn)象，與“安史之亂”聯(lián)系在一起。而胡人跳胡旋舞必穿胡服，從中可推斷出胡服在當(dāng)時反胡的大背景下，同樣被當(dāng)成妖異。

唐代前期，服飾兼收并蓄，具有明顯的胡化傾向，而唐代后期，服飾表現(xiàn)出明顯的漢族服飾傳統(tǒng)，具有顯著的排胡傾向。這種變化與當(dāng)時的社會變革有著重要的聯(lián)系。把持北方兵權(quán)的胡人安祿山和史思明領(lǐng)導(dǎo)的叛兵，將盛世大唐帶入到水深火熱中，給當(dāng)時的唐人帶來了深重苦難，也給唐人的心理埋上了深深的陰影，即使在“安史之亂”平叛以后，以至于在很長一段時期里，唐朝社會出現(xiàn)了對胡人的敵視和對“胡化”的排斥，反胡現(xiàn)象在唐代中期以后，一直蔓延在唐代社會生活方方面面。

 

據(jù)《舊唐書·肅宗本紀(jì)》記載》：至德二載(757年)十一月，肅宗進(jìn)入剛剛收復(fù)的長安后，“宮省門帶‘安’字者改之”。“安”字本身寓意是美好的，但在這里卻將其改掉，可見人們對于安祿山的憎惡。

“安史之亂”后，生活在中原的大多數(shù)粟特人的墓志有個明顯的變化，即諱言出身，他們力圖用改變自己的出身和郡望的做法，來與胡人劃清界限。連住在長安的胡人都不愿提自己是胡人的出身，當(dāng)時的反胡程度可見一斑。那么具有明顯胡風(fēng)特色的胡服，在這樣的社會環(huán)境下，被稱之為“服妖”，就不覺得奇怪，有根源可尋了。

3、

隋唐時期，胡服流行的樣式日益繁多，流行的范圍也更加廣泛，在胡服影響如此之大的唐朝，雖說沒有明顯將其稱之為“服妖”現(xiàn)象，但是后人對于唐朝這種現(xiàn)象卻未有如此胸懷，明確稱其為“服妖”。

 

最具代表的就是宋代歐陽修，《新唐書·五行志》載：“唐初，宮人乘馬著，依周舊儀，著羃䍦，……皆婦人預(yù)事之象。”“太尉長孫無忌以烏羊毛為渾脫帽”，“天寶初，貴族及士民好為胡服胡帽。”這兩種胡服，《新唐書》記載皆“近服妖也”。歐陽修等人將唐初婦人著羃䍦認(rèn)為是婦人干預(yù)政事的先兆，將胡帽以及假髻皆認(rèn)為是“近服妖”。這些在當(dāng)時社會并未明確提出是“服妖”，而到北宋時期卻盡稱之為不詳之兆，這與唐宋兩朝的社會背景和思想差異有著密切聯(lián)系。

唐朝是一個大一統(tǒng)社會，在“安史之亂”以前，社會穩(wěn)定。而歐陽修等人所生活的北宋仁宗統(tǒng)治時期，社會積貧積弱的局面己形成，遼和西夏嚴(yán)重威脅著北方和西北邊疆，政治和社會危機(jī)日益嚴(yán)重�！缎绿茣�》在此背景下編著，且為官修史書，必然有著嚴(yán)重的維護(hù)封建正統(tǒng)思想，且當(dāng)時北宋面臨著外族的入侵，那么對于外來“胡服”，必然會聯(lián)想到“胡人”對于宋代統(tǒng)治的威脅，因而視為不詳之服。

 

宋代時期，理學(xué)興起，正如前文所述，理學(xué)極為強(qiáng)調(diào)維護(hù)封建統(tǒng)治的和封建倫理道德，其思想強(qiáng)調(diào)注重中華民族的氣節(jié)，注重社會責(zé)任感和歷史使命感。“二程”強(qiáng)調(diào)“萬事皆出于理”，“有理則有氣”。遵循當(dāng)時的社會秩序即是“理”，否則便是違背天理。那么在當(dāng)時社會背景下，著“胡服”的行為，明顯是違背傳統(tǒng)漢服制度，違背封建統(tǒng)治的行為，不符合中華民族的氣節(jié)，也成為了理學(xué)家門們所謂的逆天理，“胡服”也就成為遵循理學(xué)的學(xué)者們眼中的“服妖”。

來稿/愛萍